Keine Gruppe in Namibia zieht Besucher so sehr in ihren Bann wie die Herero-Frauen. Ihre Kleidung ist eines der außergewöhnlichsten kulturellen visuellen Statements in Afrika: aufwendige Kleider aus der viktorianischen Ära in leuchtenden Farben, ergänzt durch eine markante Kopfbedeckung in Form von Rinderhörnern, die trotz der Wüstenhitze mit absoluter Würde getragen werden. Der Kontrast zwischen der europäischen Silhouette des Kleides und der namibischen Landschaft, durch die sie sich bewegen, ist so beeindruckend, dass Besucher, die Herero-Frauen auf einem Markt oder bei einer Zusammenkunft begegnen, diesen Anblick selten vergessen.
Doch die Kleidung ist nur die sichtbarste Oberfläche einer Kultur mit einer Geschichte, die zu den tragischsten und bedeutendsten der kolonialen Geschichte des südlichen Afrikas zählt. Etwas über diese Geschichte zu verstehen, ist nicht von der Wertschätzung der Kultur zu trennen; es ist der Kontext, ohne den die Kultur nicht vollständig verstanden werden kann.
Wer sind die Herero ?
Inhalt
Die Herero sind ein bantusprachiges Hirtenvolk, das den Norden Namibias, einschließlich Teilen des heutigen Damaralandes und der Kunene-Region, seit mehreren Jahrhunderten bewohnt. Historisch gesehen waren sie halbnomadische Rinderhirten, die mit ihren großen Herden in einem saisonalen Rhythmus über das zentralnamibische Hochplateau zogen, um den Zugang zu Weideflächen und Wasser zu maximieren.
Sie waren in einem auf Clans basierenden System mit erblichen Häuptlingen organisiert, und Rinder waren der primäre Maßstab für Reichtum, sozialen Status und spirituelle Bedeutung. Die Beziehung der Herero zu ihren Rindern geht weit über den wirtschaftlichen Nutzen hinaus: Rinder sind mit den Vorfahren, dem rituellen Leben und einem kosmologischen Gefüge verbunden, in dem die Herde das lebendige Bindeglied zwischen den Lebenden und den Toten darstellt.
Mitte des 19. Jahrhunderts waren die Herero das dominierende Hirtenvolk im zentralen Namibia und umfassten schätzungsweise 80.000 Menschen mit Herden von Hunderttausenden von Rindern.
Der Genozid (1904 bis 1908)
Die Geschichte der Herero im 20. Jahrhundert ist geprägt von einem der dunkelsten Ereignisse im kolonialen Afrika: dem Völkermord an den Herero und Nama von 1904 bis 1908, der weithin als der erste Völkermord des 20. Jahrhunderts anerkannt ist.
Im Jahr 1884 erklärte Deutschland Südwestafrika (das heutige Namibia) zu einem Protektorat. Die deutsche Besiedlung weitete sich rasch aus, wobei Siedler das Land der Herero durch eine Kombination aus Kauf (oft unter Zwang), Konfiszierung zur Begleichung von Schulden und direkter Enteignung erwarben. Anfang des 20. Jahrhunderts waren die traditionellen Weidegebiete der Herero erheblich geschrumpft, und die Konflikte zwischen den Herero und den deutschen Siedlern um Land und Vieh waren chronisch geworden.
Im Januar 1904 erhoben sich die Herero unter der Führung von Häuptling Samuel Maharero zum bewaffneten Aufstand. Die militärische Reaktion Deutschlands unter General Lothar von Trotha war systematisch und in ihrer genozidalen Absicht eindeutig. Nach einem deutschen militärischen Sieg in der Schlacht am Waterberg im August 1904 erließ von Trotha den Vernichtungsbefehl, in dem er erklärte, dass jeder Herero innerhalb des deutschen Territoriums, ob bewaffnet oder unbewaffnet, erschossen werde. Herero, die in die Omaheke-Wüste flohen, wurden daran gehindert, zu Wasserstellen zurückzukehren, und verdursteten.
Bis 1908 war die Bevölkerung der Herero von etwa 80.000 auf weniger als 20.000 geschrumpft. Schätzungen der Opferzahlen reichen von 24.000 bis 65.000 oder mehr. Die Überlebenden wurden ihres Landes und ihrer Rinder beraubt und einem System von Zwangsarbeit in Konzentrationslagern unterworfen. Der Völkermord zerstörte die Gesellschaft der Herero effektiv so, wie sie bis dahin existiert hatte.
Im Jahr 2021 erkannte Deutschland nach jahrelangen Verhandlungen die Ereignisse offiziell als Völkermord an und verpflichtete sich, über einen Zeitraum von 30 Jahren Entwicklungsprogramme in Namibia zu finanzieren, wobei die Frage der Reparationen an die Nachfahren der Herero und Nama weiterhin umstritten bleibt.
Die Kleidung
Das ikonische Kleid der Herero-Frauen ist ein direktes Produkt der kolonialen Begegnung, insbesondere der Einfluss deutscher und viktorianischer Missionarsfrauen, die die Herero-Frauen im späten 19. Jahrhundert dazu ermutigten, europäische Kleidung als Teil eines umfassenderen Christianisierungsprogramms anzunehmen.
Die Herero-Frauen übernahmen die Form des viktorianischen Kleides, behielten sie bei, bauten sie aus und machten sie sich vollkommen zu eigen. Das Ergebnis ist etwas ohne Präzedenzfall: ein weit ausgestelltes Kleid mit mehreren Unterröcken, typischerweise in leuchtenden Unifarben oder mit Mustern, sowie die markante Kopfbedeckung (das Otjikaiva), die aus einem gefalteten Tuch in Form von Rinderhörnern gefertigt ist. Die Hörner sind eine bewusste symbolische Verbindung zu den Rindern, die weiterhin im Zentrum der Identität der Herero stehen.
Das Kleid wird von Frauen aller Generationen getragen, von älteren Großmüttern bis hin zu jungen Frauen in ihren Zwanzigern. Zu besonderen Anlässen, einschließlich der jährlichen Gedenkfeier zum Herero-Tag, versammeln sich Hunderte von Frauen in dem traditionellen Vollkleid – ein Anblick, der sowohl eine kulturelle Selbstbehauptung als auch ein Zeugnis des Überlebens ist.
Traditionelle Kleidung der Herero-Männer sieht man seltener; sie ist meist auf zeremonielle Anlässe beschränkt. Militärähnliche Uniformen, die ein weiteres Vermächtnis der Kolonialzeit widerspiegeln, werden von Herero-Männern bei formellen Zusammenkünften getragen.
Wo man der Kultur der Herero in und um das Damaraland begegnen kann
Omaruru: Die Kleinstadt am südlichen Rand des Damaralandes hat einen bedeutenden Anteil an Herero-Bevölkerung und ist einer der besten Orte, um Herero-Frauen in traditioneller Kleidung im Alltag zu sehen. Der Kunsthandwerksmarkt der Stadt bietet Perlenarbeiten und Textilwaren der Herero an.
Outjo: Die östliche Torstadt zum Damaraland hat eine gemischte Bevölkerung, zu der auch Herero-Familien gehören. Herero-Frauen in traditioneller Kleidung sind auf dem Markt und in den Geschäften der Stadt ein alltäglicher Anblick.
Herero-Tag (jährliches Gedenken): Die bedeutendste Zusammenkunft der Herero-Kultur findet jedes Jahr als Gedenkveranstaltung in Okahandja, südlich von Windhoek, statt. Dort marschieren die Nachfahren der Herero zu den Gräbern ihrer Häuptlinge, um in einer Zeremonie der Erinnerung und kulturellen Selbstbehauptung zu gedenken. Das Datum variiert; bitte erkundigen Sie sich beim Namibia Tourism Board nach dem Zeitplan für das aktuelle Jahr.
Fotografie und Respekt
Herero-Frauen in traditioneller Kleidung gehören zu den eindrucksvollsten Porträtmotiven in Afrika. Der fotografische Ansatz muss respektvoll und einvernehmlich sein.
Bitten Sie immer um Erlaubnis, bevor Sie eine Person fotografieren. Der respektvolle Weg zu fragen ist, Blickkontakt aufzunehmen, auf Ihre Kamera zu deuten und zu warten. Herero-Frauen, die damit einverstanden sind, fotografiert zu werden, werden dies deutlich signalisieren; diejenigen, die dies nicht möchten, werden ablehnen, und diese Entscheidung muss ohne Drängen oder den Versuch, heimlich zu fotografieren, respektiert werden.
A small payment to someone who has agreed to be photographed is a standard practice in Namibia and is appreciated; agree on an amount beforehand or ask what is appropriate.
Der Leitfaden für verantwortungsvollen Tourismus behandelt die Ethik der Fotografie im weiteren kulturellen Kontext.